Mākslas nākotne masu kultūras apogeja laikmetā.Vai attēla noriets? Ginta Vilsone “Kāda
dīvaina aina,
kādi dīvaini gūstekņi...”
(Platons. “Valsts”) |
| Dīvainas nākotnes vīzijas piestrāvo arī tagadni. Viss liecina – ja vien
cilvēce beidzot neattapsies, nākotnes sabiedrības pilsoņi līdzināsies
krievu fiziologa Ivana Pavlova izdresētajiem kustoņiem, kas neuztver ne
vārdu, ne simbolu, bet vienīgi zīmi un signālu. Tas vairs pat nebūs
slavenā zinātnieka atklātais nosacījuma reflekss (jo nekādas reālas
kompensācijas par attiecīgās darbības veikšanu jau nemaz nebūs), bet
vienkārši – automātisks dzīvesveids, konsekventa un gandrīz vai
izmisīga izvairīšanās no jebkuras nepastarpinātas saskarsmes.
To, ka šiem vārdiem ir zināms segums, liecina vairāku Rietumeiropas
valstu, vismaz Francijas1, jaunās sadzīves reālijas, kas – kā jau
daudzas novitātes – ir labi domātas, tomēr savā visdziļākajā būtībā
kaitīgas. Proti, tādas, kas izraisīs ilgstošas, grūti pamanāmas un
tieši tālab ļoti bīstamas sekas.
Bet neieslīgsim abstrakcijā. Runāsim konkrētāk.
Daudzās franču institūcijās, lai izvairītos no liekas apmeklētāju
drūzmas, cilvēku rindu regulē ar skaņas signāla palīdzību, kam seko
vizuāls signāls – elektroniski afišēts klienta numurs (daļēji šī
pieredze tiek pārņemta arī Latvijā, īpaši bankās). It kā jau pavisam
nevainīga rīcība, turklāt tā tiešām var sekmīgi izvairīties no visai
nepatīkamās stumdīšanās un grūstīšanās, bet... padomāsim par sekām, par
to, kā tas iespaido cilvēka psihi.
Cilvēks reaģē tieši tobrīd, kad tas no viņa tiek imperatīvi pieprasīts.
Gluži kā automāts, kā ātrgaitas dators. Un ar sabiedrības šāda veida
audzināšanu (būsim reālisti, nosauksim to par dresūru) mērķtiecīgi
nodarbojas ne viena vien instance, arī masu mediji, īpaši televīzija.
Tā kā Latvijas jaunizvēlētā ceļabāka joprojām ir nešaubīgi idealizētā
Rietumeiropa, garā atgriezīsimies Francijā, kuras masu komunikācijas
politika, jāatzīst, beidzamo gadu gaitā ir ievērojami degradējusies.
Pēdējā laikā (un vistuvākajā nākotnē, nešaubīsimies, tas vēl tikai
pastiprināsies) šajā Brīvības, Brālības un Vienlīdzības zemē aizvien
vairāk un vairāk uzrodas dažādas TV spēles, kas no dalībniekiem prasa
vienīgi mehānisku atmiņu un momentānu reakciju, tātad radikālu
izvairīšanos no domāšanas un jebkādas personīgas attieksmes izpausmes.
Šo spēļu formas ir dažādas, toties to izmantotais mehānisms – gluži
identisks. To ekspluatētā sistēma parasti ir šāda: vispirms attiecīgais
TV kanāls izsludina potenciālo raidījuma dalībnieku konkursu un tiek
atlasīti spēles kandidāti. Tiek izveidota komanda, kuras pamatuzdevums
– savākt pēc iespējas lielāku punktu skaitu. Spēles vadītājs rindas
kārtībā svētsvinīgā nopietnībā “nopratina” spēles dalībniekus, uzdodot
tiem informatīvus (visbiežāk būtībā absolūti nenozīmīgus) jautājumus:
kas ir komponējis to vai citu dziesmu, kad ir noticis tas vai cits
notikums, ar ko ir (bija) precējusies attiecīgā slavenība... un spēles
dalībniekiem tūlīt pat ir jāatbild. Un jāatbild gluži automātiski – bez
jebkādas apdomāšanās iespējas.
Šajā sakarībā gribētos citēt Pola Viriljo vārdus: “Reālā laika tirānija
īpaši neatšķiras no klasiskās tirānijas, jo tā cenšas iznīcināt pilsoņu
refleksiju, aizstājot to ar refleksīvu aktivitāti.”2
Apslēpti despotiskā “nākotnes pilsoņa” audzināšanas sistēma, kurā
gribot negribot iesaistās ne vien paši spēles dalībnieki, bet arī “zilā
ekrāna” skatītāji, veido, jāatzīst, intelektuālus vergus/automātus.
Cilvēkus, kas nedomā, bet vienīgi mehāniski atbild. Un atbild tikai to,
ko no tiem gaida, un tikai tobrīd, kad tas tiek prasīts. Protams, ne
jau nesavtīgi, bet cerot uz Lielo balvu, jo spēles uzvarētāju gaida
krietns eiro žūksnītis. Savukārt pārējie dalībnieki no spēles
pakāpeniski tiek izslēgti, turklāt to dara nevis kāds trešais
kritiskais spēks un pat ne spēles vadītājs, bet... paši spēlmaņi, kas
laika gaitā cits citu izbalso (kādā TV spēlē šis dalībnieku
samazināšanas process pat tiek ciniski formulēts: “iznīcināsim vājāko
ķēdes locekli”).
Vājākā noniecināšanas pamatprincips izteikti atgādina vilku bara
likumus. Tomēr dzīvnieku pasaulē šāds princips ir veselīgs un
vajadzīgs, turpretī cilvēku sabiedrībā tas izraisa totalitārismu. Tā
sakot – skaldi un valdi. Un turpini “atražot” viegli manipulējamas
masas. Kā jau savulaik skumji atzina Zenta Mauriņa, tieši masu cilvēks
ir mūsu pēckara laikmeta raksturīgākais reprezentants (“Nevis mūsu
laikmeta ideāls, bet tas cilvēks, kuru mēs ik dienas sastopam visās
sabiedrības šķirās”3). Un, vai nu ietekmējoties, vai arī gluži dabīgi
dvēseļu līdzībā pievienojoties kaismīgajam spāņu filozofam Ortegam,
izcilā latviešu domātāja šo tēzi izskaidro: “Mūsu laikmeta zīmīgākais
pārstāvis ir – masu cilvēks. Šo vārdu viegli ir pārprast. Ortegas
terminoloģijā “masa” nav sociāla, bet tīri cilvēciska kategorija. Viņš
vairākkārt uzsver, ka masas cilvēku var sastapt kā profesoros un
kapitālistos, tā arī studentos un strādniekos. Masas cilvēks jeb
caurmēra cilvēks ir tas, kas ne ar ko neatšķiras no pārējiem. Masa ir
tur, kur visiem tie paši vēlējumi, tās pašas dzīves formas, “masa ir
katrs, kas jūtas labi savā ādā, priecādamies, ka ir tāds kā citi”.”4
Protams, šo viedokli ir grūti pieņemt, un vēl grūtāk ir atzīt, ka
jebkuram indivīdam, arī šķietami brīvdomīgam māksliniekam, kas skaļi un
pašpārliecināti deklarē savu brīvību un neatkarību, būtu jāpiesargās un
laiku pa laikam jāapsver, vai viņš domā savas vai tikai sava sociālā
slāņa “izstrādātas” domas. Ar rutīnu apaugt ir viegli, daudz grūtāk ir
to apzināties un no tās atbrīvoties. Atbrīvoties jau tagad, lai mēs
paši vieglprātīgi neiznīcinātu savu potenciālo nākotni.
Laiks un laiki... Varētu likties, kāpēc gan, rakstot par nākotni, būtu
jārunā par tagadni un pagātni. Bet laikus jau nevar tā lineāri nošķirt.
Dzīvē viss ir saistīts, un gan pagātnē, gan tagadnē bieži pat nemanāmi
ievijas nākotnes elementi, savukārt nākotnē mums būs jāmaksā par mūsu
pašreizējo darbību. Turklāt patlaban un, jādomā, arī tuvākajā nākotnē
Mauriņas un Ortegas vārdi diemžēl ir aktuālāki nekā jebkad. Tomēr,
domājot, kāds īsti būs nākotnes cilvēks (un atbilstoši nākotnes
māksla), gribētos ticēt, ka tad, kad mūsdienu masu kultūra (masu kults)
sasniegs savu apogeju, notiks mentāls sprādziens, radikālas
pārvērtības.
Kaut vai diletantiski pavirši pārskatot līdzšinējos pasaules vēstures
procesus, nevar nepamanīt to, ka tad (un tur), kad (un kur) kādā jomā
ir vissaspringtākā situācija, rodas revolucionārs (evolucionārs)
apvērsums, un tālab, tā kā vēsture ir dzīva un pasaules gaita vēl, par
laimi, nav apstājusies, pavisam loģiski secinot, drīz būtu jānāk kam
citam.
Tā kā 20. gadsimta beigu–21. gadsimta sākuma kultūra ir izteikts bieži
vien diezgan ārišķīga attēla kults, tad, jādomā, drīzumā būtu
jāatgriežas vārdam kā kreatīvam spēkam. Mākslas eventuālā nākotne,
liekas, ir nevis vairs attēls, kas meklē verbālu izskaidrojumu, bet
vārds, kas garā vai matērijā (varbūt garā un matērijā) ietērpjas savā
veidolā. Vārds, kas nevis komunicē cerebrālus saukļus, bet raisa radošu
fantāziju, radošu domu, radošu tēlu.
Sākumā bija vārds, un tapa pasaule. Visiem viena, katram citāda. Un, ja
mākslā un dzīvē tiešām atgriezīsies vārds, tad tas var mūs glābt. Glābt
no liekas saskaldīšanās, no nevajadzīgi antagonistiska duālisma. Jo –
ja cilvēks redz un jūt, un domā, un analizē... tad kādēļ gan prioritāri
nodalīt tikai vienu sfēru un vēlēties mākslā tikai redzēt vai tikai
just, vai tikai domāt vai tikai analizēt, ja var taču mēģināt savienot?
Meklēt harmoniju, nevis radikāli opozicionāri izslēdzot kādu jomu, bet
visu līdzsvarojot? Katram cilvēkam atrodot tikai sev vispiemērotākās
dažādu reāliju attiecības. Apsūdzības laikmets, Aušvices un Hirosimas
pēcsindroms, izskan. Jāsāk dzīvot. (Bet īsta dzīve ir māksla, un īsta
māksla ir dzīve.)
1 Jāatzīst, ka pilntiesīgi varu runāt tikai par Francijas un Latvijas
sabiedrību. Citu valstu situāciju vienkārši nepārzinu, tomēr neticu, ka
Francijā notiekošie procesi būtu absolūti nesaistīti ar pārējo
Rietumeiropas valstu aktualitātēm.
2 Virilio, P. Cybermonde la politique du pire. – Paris, 1996. – P. 84.
3 Mauriņa, Z. Pārdomas un ieceres. – Rīga, 1936. – 129. lpp.
4 Turpat.
|
| Atgriezties | |
|