Apmēram pēdējo desmit gadu laikā pasaules tēlniecībā, ko var piepulcēt
laikmetīgajai mākslai, notikušas kardinālas pārmaiņas. Visas no tām
nebūtu lietderīgi aplūkot viena raksta ietvaros, tādēļ pakavēsimies pie
kāda īpaša tēlniecības atzara. Šī raksta tēma ir jaunā un aktuālā
figuratīvā tēlniecība. Piedevām viens samērā šaurs tās stilistiskais
lauks, kas strauji ieguvis pazīstamību Rietumu izstādēs. Lasītājs,
aplūkojot rakstam pievienotos pilnīgi nepieciešamos attēlus, sapratīs,
par kādiem (fantastiskiem) skulpturāliem veidojumiem būs runa...
Jaunā tēlniecība sakņojas gan kultūras vēstures dzīlēs, gan
akadēmiskajā mākslā, gan masu kultūrā, gan jauno tehnoloģiju un zinātņu
sniegtajās iespējās. No vienas puses, šīs skulptūras ir aprakstāmas kā
hipernaturālistiskas, jo veidotas, par pamatu izmantojot homo sapiens
veidolu un ļoti mūsdienīgas tehnoloģijas, ieskaitot plastiskajā
ķirurģijā tik populāro silikonu. No otras puses, tās ir kārtējā
uzskatāmā cilvēka fantāzijas reprezentācija.
Šīs tēlniecības rašanos saista gan ar senākām mitoloģiskām tradīcijām
un to ikonogrāfiju (no kentauriem un sfinksām līdz viduslaiku
briesmoņiem un barokāliem pārspīlējumiem), gan ar daudz ietekmīgākiem
mūsdienu vizualitātes un teoriju savijumiem. Acumirklī prātā nāk tādi
atslēgas vārdi (un to banalizēšana) kā simulakrs, psihoanalīze,
posthumānisms, kibernētika, gēnu inženierija, biotehnoloģijas,
identitātes krīze.
Rezultātā daudzi mākslinieki vairākos kontinentos ir darinājuši
dīvainus radījumus, kas vēl ļoti (naturālistiski) atgādina cilvēku,
taču tas ir citāds cilvēkveidīgs tēls, kuru ikdienas žargonā mēdz saukt
par “frīku”. Zinātniskāk tas skanētu – mutants vai pat grotesks
monstrs. Taivānas mākslinieks Daniels Lī, kas “citādos radījumus” veido
divās dimensijās kā datoranimācijas, tos sauc par manimals. Tas ir
netulkojams vārdu savienojums, kas sastāv no angliskā man (cilvēks) un
animal (dzīvnieks). Viņa mākslas iedvesmas pieturvietas ir gan šodienas
attēlu plūsmas, gan ķīniešu zodiaka zīmes.1
Domājot par 20. gadsimta beigu mākslā iesakņojušos dokumenta milzu lomu
(kinokadra, fotofiksējuma vai kādā citā veidā), jāsecina, ka “frīku”
tēlniecības dokuments ir vizuālo (informatīvo) datu kopums par kādu
vispārīgu antropomorfu formu. Provocējoši varētu apgalvot, ka nekādu
dokumentu te nevar saskatīt... Mākslu aprakstošajā literatūrā šī
fenomena skaidrojumam veltīts vēl samērā maz materiālu, jo tas
aplūkojams bez ilgākas laika distances. Tam nepieciešams skaidrojums,
bet nav nepieciešama popularizēšana. Daļēji sabalsojies ar populārās
kultūras atraktīvajiem tēliem, tas mediju un skatītāju milzu intereses
ielokā svin pilnīgu šodienas vizuālās pasaules uzvaru. “Frīku”
skulptūras viegli uztver tie ļaužu miljoni, kuri ikdienā galvenokārt
patērē kustīgās bildes tālrādē un parakstus zem krāsainām bildēm
žurnālos.
Monogrāfijas par šīm skulptūrām vēl trūkst, toties ir apceres katalogos
un žurnālos. Tomēr tas viss vairāk veltīts atsevišķu mākslinieku
daiļradei, nevis kritiskam procesa izvērtējumam. Redzama tāda kā
teorētiska minstināšanās, kas liedz līdz galam izprast atsevišķu
mākslinieku līdzīgās stilistiskās izpausmes kā vienu no laikmeta
likumsakarīgajām parādībām. Kādēļ tā? Teorētiķi lēš: “Lai arī
mākslinieki izbauda arvien lielāku darbības brīvību, viņi tikai retos
gadījumos fokusējuši savus darbus uz cilvēka ķermeņa bioloģiju. Vērā
ņemamu iemeslu dēļ manipulācija ar dzīvību lielākoties ir palikusi
tabu.”2
Šāda attieksme ir dīvaina, jo mutantu tēlniecība būtībā ir nedaudz
novēlojusies. Tā ir attīstījusies krietni vēlāk par manipulēto
fotogrāfiju, vēlāk nekā datorspēles un vēlāk nekā filmas “Terminators
I”, “Terminators II” vai Stīvena Spīlberga ET. Viegli ievērot, cik
izteikti “skulpturāli” ir šie popkultūras kulta filmu varoņi...
Mutantu skulptūras parādījušās arīdzan krietni vēlāk nekā Frankenšteina
tēmas kinematogrāfiskā apspēle vai slavenā 1932. gada filma Freaks
(“Frīki”), ko Rīgā redzējām 2001. gada vienas nakts pasākumā party
animals/animal farm.
Šie ir agrīnie 20. gadsimta stāsti par tiem monstriem, kuri, ja nu
pēkšņi izkāptu no kino ekrāna, reāli sabaidītu cilvēkus atšķirībā no
futūristiskajām 20. un 30. gadu konstruktīvistu vīzijām par nākotnes
cilvēku. Zināms, ka agrīnajos darbos trūka tā visa, kas mūsdienu mākslā
ir neizbēgama mākslas darba sastāvdaļa, – pozicionēšanās pret masu
kultūru un tās valodu līdz pat tās izmantošanai. Piemēram, no 90. gadu
sākuma Metjū Bārnijs radījis savu Cremaster sēriju, kurā arī netrūkst
dažādu “frīku”. Šajās “skulpturālajās” filmās viņš “cenšas parādīt
metamorfozes, kuras daļēji attiecas uz mitoloģiju, bet daļēji – uz
zinātnisko fanstastiku”3.
Tomēr kādēļ tēlniecībā ir bijusi šāda tematiska un stilistiska
kavēšanās? Vai vainīga bija mākslinieku neieinteresētība? Vai arī
vainīgs šādu tēlu pārliekais reālisms – līdz ar to daudz grūtāka
balansēšana starp kiča un paša mākslinieka iecerētā vēstījuma asmeņiem?
Lūk, ko par Kalifornijā dzīvojošā tēlnieka Reja Čārlza skulptūrām saka
teorētiķis Pols Šimels: “Reja novirzīšanās no tēlniecisko objektu
veidošanas uz “skulptūrām , kuras līdzinās uzvedībai (behaviour)”,
sakrita ar viņa pieaugošo interesi par kino un seriālo fotogrāfiju.”4
Šķiet, ka visi 2003. gada 50. Venēcijas biennāles apmeklētāji
atcerēsies Reja Čārlza veidoto skulptūru “Sievietes figūra”, kas bija
redzama Itālijas paviljonā. Tas bija tik “īsts” un “dzīvs” mutants, ka
pārņēma vēlēšanās viņu uzrunāt: “Kas tu esi, bērns? Kādēļ tu te stāvi
gluži kaila, sastingusi un viena pati? Kādēļ tev tik mazai ir jau tik
pilnīgas krūtis?”
Tomēr varbūt ir noticis gluži pretējais – šī māksla ir ļoti savlaicīga.
Tā apsteigusi klonēto aitu Dolliju ( un tās kluso nāvi) un cilvēka
genoma atšifrēšanu. Toties, ieradušies uz starptautiskās mākslas
kopainas skatuves, šie skulpturālie tēli ļoti ātri sacēluši milzu
troksni vismaz mediju vidē.
Visvairāk no šādas ievirzes māksliniekiem pazīstami tie, kuri saistāmi
ar “Jauno britu mākslu”, piemēram, brāļi Dino un Džeiks Čepmeni, Marks
Kvinns vai Rons Mjūks, kura 4, 9 x 4, 9 x 2, 4 m lielā skulptūra “Zēns”
2001. gadā ievadīja Venēcijas biennāles Arsenāla daļu.
Tas lielā mērā saistīts ar labu “Jaunās britu mākslas” tirgzinību,
tomēr lielākoties ar Londonas pārvēršanos par pasaules aktuālās mākslas
rašanās centru. Piemēram, 2003. gadā vien Londonā bijušas vairākas
figuratīvās tēlniecības skates: pavasarī iznāca redzēt Rona Mjūka
izstādi Londonas Nacionālajā galerijā, bet rudenī – ne mazāk iespaidīgo
brāļu Čepmenu darbu parādi “Elle”.
Runājot par “Jaunās britu mākslas” (nosaucot to par Britpop)
redzamajiem māksliniekiem brāļiem Čepmeniem, Latvijā nedaudz
pazīstamais kritiķis Metjū Kolingss saka: “Līdz šim ārkārtīgi efektīvi
nostrādājis triks, kura būtība ir bijusi padarīt visu šo mākslu par
tādu, kas izskatās ļoti sasaistīta ar modernās dzīves reālajām
problēmām.”5
Pēdējos gados arī ārpus Britpop esošajiem figuratīvajiem naturālistiem
fantazētājiem netrūkst publikas un profesionāļu uzmanības. Apmeklējot
izstādes Eiropā un Amerikā, nevar nepamanīt šo darbu aktīvo klātbūtni
visās pēdējo gadu grupu izstādēs. Tomēr par samērā izteiktu mūsdienu
mākslas atzaru šādi darbi kļuvuši nesen.
2002. gada Vitnija biennālē, kas ir redzamākā aktuālās ASV mākslas
parāde, vēl nebija redzams neviens šāds darbs. Toties šogad amerikāņu
presē nācies lasīt, ka nākamgad Vitnija biennālē parādīsies
figurāla/fantazējoša māksla (starp rindām lasāms, ka tajā ietilps arī
šādas skulptūras) līdzās pilnīgi pretējas saturiskas un stilistiskas
izpausmes darbiem, kurus sāk saukt par everyday art (ikdienas māksla).
Ja iedomājamies latviešu mākslas kontekstu, tad, piemēram, šādi divi
spilgti pretstati būtu Ievas Rubezes 2000. gada videodarbs “Medicīna”,
kurā vairāki latviešu paramediķi ar žestiem ievadīja skatītāju
“paralēlajā pasaulē”, un Katrīnas Neiburgas 2003. gadā projektā
“re:publika” īstenotais procesuālais darbs, kad viņa nedēļas garumā
strādāja par taksometra šoferi pie Āgenskalna tirgus.
Šogad Venēcijas biennālē daļēji triumfēja Patrīcijas Pičīni darbi ar
kopējo tēmu “Mēs esam ģimene” Austrālijas paviljonā. Tieši Patrīcijas
Pičīni briesmonīši un mutanti ir ļoti pateicīgs materiāls, lai runātu
par šīs mākslas ētisko vēstījumu, kas to atšķir no virknes līdzīgas
estētikas darbiem. Pičīni runā par mūsdienās (jeb post-Fuko laikos) tik
aktuālo normālības izpratni.
Austrāliešu māksliniece rāda cilvēkveidīgas būtnes, kuras acīmredzot
dzīvo ģenētiskajai manipulācijai pakļautā vidē. Taču gluži kā “normālā”
ģimenē slims vai kropls bērns ir ne mazāk mīlēts kā vesela atvase, tā
arī Pičīni skulptūras aizkustinoši parāda humanoīdo attiecību siltumu
neatkarīgi no būtņu ārējā veidola. Jā, tās nedaudz rada pretīgumu, taču
tās ir normālas to radījumu vidē, kuri veido ģimeni. Šo ģimeni veido
arī māksliniece pati...
Tomēr Pičīni daudzslāņainajos darbos manipulācijas un mutantu problēma
nepazūd. Tā nepazūd pat tad, kad māksliniece “normālību” saattiecina ar
mums visiem piemītošā atšķirīguma klātesamību. Pičīni darbi lasāmi kā
stāsti par robežām – par cilvēcīguma, ķermeniskuma, par virtuālās un
īstenās pasaules un par topošo pasauļu robežām, kuru aculiecinieki mēs
kļūstam un kuru izpratnei ir jāgatavojas jau šodien. Attieksme pret
digitālo tehnoloģiju uzbrukumu cilvēka uztveres laukā un biotehnoloģiju
ielaušanos miesas apcirkņos ir tikai daļa no viņas mākslas šķautnēm.
Savukārt brāļu Čepmenu mākslas centrālais vēstījums nudien nav ētiski
iekrāsots. Tie ir zemapziņas, iekāres, slēpto vēlmju, tabu lauku
pumpurojumi. Čepmenu mazās meitenītes ar vīriešu dzimumlocekļiem sejā
un mākslinieku radītie naturālistiskie, skulpturālie, maziņie nacistu
kauju lauki, kuros tiek izspēlētas naturālistiskas vardarbības spēles,
– tas viss ir “apzināti radīti psihoanalītiski patiesības “modeļi”. Tā
ir patiesība, ko meklējuši modernisma mākslinieki. Šie darbi ir samērā
literāri tulkojumi vai, iespējams, freidiskās pirmsapziņas,
polimorfiski perversā, nediferencētā, numenālā “virs” “iemiesojumi”.”6
Cituviet par provocējošām Čepmenu skulptūrām bija lasāms, ka tās rāda
“neģenitāli fiksētus orgasmus”7, tādējādi uzsverot visas jaunās
naturālistiski fantazējošās tēlniecības juteklisko dabu. Tā ir
juteklība, kas mākslas intensīva pārdzīvojuma gadījumā var būt
spēcīgāka par acumirklīgu seksuālu baudu. Tādējādi (arī) Čepmenu māksla
ir par pašas mākslas dabu, kas ir centrālā 20. gadsimta un arīdzan, kā
redzams, 21. gadsimta sākuma laikmetīgo mākslinieku darbu tēma.
Liekas, ka tas, kas skatītājam šķiet visinteresantākais saskarē ar šiem
darbiem, ir neziņa. Un nevis naivi mulsinošā neziņa – vai tikai tas
patiešām nav kaut kas “īsts”, bet gan katrā pieaugušā cilvēkā, kurš
saņemas aiziet uz izstādi, uzliesmojis jautājums: “Vai šie radījumi man
patīk, vai tie man riebjas? Kā tas gadās, ka tie mani reizē pievelk, jo
gribu uz tiem lūkoties vēl un vēl, bet vienlaicīgi atbaida ar pretīgo
naturālismu un nožēlojamību?”
Šķiet, ka jaunās mākslas popularitāti nosaka tieši šī skatītāju
attieksme – reizē šoks un simpātijas, kā tas ir noticis “Jaunās britu
mākslas” slavenajā izstādē Sensations Rona Mjūka izstādītā darba
“Mirušais tēvs” gadījumā. Kregs Reins par šo darbu ir rakstījis, ka
“Rona Mjūka skulptūra paskaidro, kādēļ cilvēks ir jutis nepieciešamību
izgudrot dvēseles ideju”8.
Nobeigumā jāteic, ka latviešu mākslā nekādu mutantu, “frīku” vai
monstru nav. Vismaz ne tēlniecībā un vismaz ne tādā stilistikā, kāda
tika aprakstīta iepriekš. Tie vēl nedaudz parādās glezniecībā – daļēji
par tiem var runāt attiecībā uz Miķeļa Fišera dažām gleznām, piemēram,
par sēriju Sex'n' Spaceships, un par vairākiem viņa maztalantīgāku
sekotāju darbiem. Šajās figuratīvajās gleznās gan nekādu “ticamu
naturālismu” nesaskatīt, jo to vēstījumi, lai arī izsaka humorpilnu
attieksmi pret masu kultūras vizualitātes “sviestu”, tomēr visnotaļ
saistīti ar latviešu mākslas metaforisko ekselenci. Tādējādi tie vairāk
rada Ilmāra Blumberga, nevis iepriekš minēto tēlnieku uzburtajām
iespējamām pasaulēm.
Viens no retajiem šo rindu autorei pazīstamajiem izņēmumiem ( būtu
interesanti uzzināt arī citus gadījumus) ir Ievas Rubezes daiļrade.
Ievas filmiņa “Un citi” ir poētisks skats uz redzamās un iztēlotās
(sapņu) pasaules savijumu, kad mazs un kails puisēns uz ceļa kļūst par
radījumu ar pasaku varoņiem piedienīgu monstra galvu. Manipulācija ar
digitālo tehniku ļauj māksliniecei panākt ļoti emocionālu, jo “ticamu”
iespaidu.
Pārsvarā strādājot digitālajos medijos, Ieva radījusi vairākus
iespaidīgus tēlus, kuri drīzumā, iespējams, izkāps no divu dimensiju
ierāmējuma. Grupas F5 (kuras sastāvā darbojas arī Ieva Rubeze)
jaunākais – 2003. gada beigu projekts ir iespaidīga, krāšņa un
mūsdienīga skulptūra Time will show (“Laiks rādīs”). Pagaidām tajā vēl
ietilpst TV monitors, un tajā atspoguļotās fantāzijas nekādu
monstrozitāti neuzrāda.
Palūkojoties uz cita grupas F5 grupas dalībnieka Mārtiņa Ratnika 2003.
gada gaismas kasti “Vēsture”, kuras fotopamatnē fiksēta daudzu mazu,
mākslīgu mošķu pasaule, galvā sāk rosīties visādas prognozējošas domas.
Taču vai mēs kļūsim garā nabadzīgāki, ja mūsu reģionā neviens neveidos
perfektas “frīku” skulptūras? Diemžēl vai par laimi, jo galu galā
mākslas daudzveidība nevienam neko ļaunu nav nodarījusi, laikmetam
raksturīgā vizualitāte it kā “karājas gaisā”. Tā neizbēgami kā laika
gara auglīgais lietus nolīs arī mūsu platuma grādos. Aizspriedumaināki
ļaudis cer, ka Somija un Zviedrija ir piemērotākas vietas tādām
“neķītrībām”... |