Sociologa Teodora Adorno mūzikas socioloģija izšķir daudzus un dažādus
mūzikas klausītāja tipus, sākot ar tādiem, kas, mūziku klausoties,
identificējas ar tās iekšējo struktūru un autora visdziļāko ieceri, un
beidzot ar personām, kurām riebjas klausīties jebkādu mūziku. Jābūt
piekasīgam, izšķirot, tieši kādu mūziku mēs klausāmies un cik adekvāta
ir tā vai cita reakcija pret šo mūziku. Klausoties lētu popmūziku,
kuras vēstījumam cauri spīguļo tikai un vienīgi tiekšanās pēc iespējami
lielākas peļņas, mēs visticamāk būsim liekulīgi nespeciālisti, ja
teiksim, ka identificējamies ar šīs mūzikas struktūru vai būtību, jo
šāds parametrs šeit nekad nav bijis paredzēts. Citādi ir ar džeza
mūzika. Diez vai normāli būtu sēdēt sastingušam kvalitatīvā džeza
mūzikas koncertā, jo džeza mūzika pieprasa pilnīgi citu uztveres
modeli, visdrīzāk jau brīvu no pieņēmumiem un iepriekšējiem
priekšstatiem: improvizācija visadekvātāk ļauj intelektuālajam
klausītāja tipam izsekot mūzikas strukturizācijas procesam. Vēl cita
attieksme varētu būt pret intelektuālo roku, folkmūziku, tā saucamo
world mūziku vai – galu galā – klasisko mūziku. Protams, tas viss
neattiecas uz jau minētajām personām, kas nespēj sagremot nekādu
mūziku. Adorno savos darbos visvairāk rakstījis tieši par klasiku,
bērnišķīgi naivi un strikti vairoties no visa jaunā un “netīrā”. Tieši
tāpēc šajās pārdomās Adorno subjektīvais viedoklis nekādi nederēs,
izņemot pārliecinošo klausītāja tipu klasifikācijas skeletu.
Vienu ļoti plašu problēmu gan ir visai grūti klasificēt. 20.
gadsimts daudzas lietas jebkurā mākslā apgāza kājām gaisā, un ne
vienmēr saprotams, kāpēc un tieši kāda protesta vārdā. Tomēr tā
saucamajā akadēmiskajā klasiskajā mūzikā 20. gadsimta sākumā bija labi
ja kādi trīs radikāli opozicionējoši mūzikas virzieni, bet pamēģiniet
tos izskaitīt tagad, un ne vienmēr to ir viegli nosaukt par akadēmisko
klasisko mūziku. Stīvu Raihu zina gandrīz katrs alternatīvāks
mākslinieks vai aktīvas alternatīvas dzīves baudītājs, bet kurš zina
Džeimsu Makmilanu? Par Džonu Keidžu arī daudzi ir dzirdējuši viņa
klusuma teoriju dēļ gluži tāpat kā par Arvo Pertu, kurš citiem ir new
age vai relaxation, citiem – augsta garīguma iemiesojums. Bet kurš zina
par Pēra Norgorda muzikālo garīgumu? Elitārisms? Diez vai. Informācijas
pārslodze? Visdrīzāk. Reiz kāds mans kolēģis teica: “Iedomājies,
pasaulē ir ap trim miljoniem profesionālu, diplomētu komponistu, bet
vēl vairāk ir veiksmīgu, taču nediplomētu. Katrs trešais no viņiem
katru dienu mēģina kaut kādā veidā likt par sevi manīt.” Tā ir tikai
akadēmiskā mūzika, pieskaitīsim vēl roku, popu, džezu un tā tālāk. Tā
domājot, mūzikai kā globāli vienojošai mākslai jau šodien ir beigas.
Taču tie ir tikai fakti, lai saprastu, ka mūzikā jau vairs nespēj
darboties vienotas, stereotipiskas vērtēšanas tradīcijas. Tikai domas
demokrātija ļauj izvairīties no mentāla ļaunuma un apsēstības ar skarbi
pareizām domām, kuras šādā griezumā var šķist smieklīgas. Tomēr,
līdzīgi mūzikas virzieniem pastāvot arī simtiem katras šādas idejas
estētisko aizstāvju, kuri savā lokā mēģina pretendēt uz savas
pārliecības objektivitāti, interesents iesācējs kļūst par upuri
“profesionālu ekspertu” spīlēs. Mēs saprotam, ka tā, kā raksta Perts,
ir slikti, bet tā, kā raksta Džeimss Dilans (supersarežģītības
pārstāvis), – labi. Un negribas šo nespēju pretoties saukt par katra
paša problēmu vai rakstura vājumu un nespēju izšķirties. Informācijas
un reklāmas spiediena apstākļos tā ir problēma.
Vēlreiz atgriežoties pie Adorno, šoreiz mūs interesē vairāk vidējais
klausītāja tips, kurš nav gluži intelektuālis, bet nav arī analfabēts,
cilvēks, kurš ir ieinteresēts un atvērts, bet nedaudz baidās par savu
nekompetenci. Šeit sākas mūsu saruna par mūzikas vizualizēšanu. Aizejot
uz muzeju, jebkuram kulturāli visneizglītotākajam cilvēkam ir iespēja
kaut vai visu dienu stāvēt pie vienas gleznas vai objekta, līdz viņam
radīsies jebkādas asociācijas ar saviem psihes tēliem vai
priekšstatiem. Viņam ir arī lieliska iespēja šajā vietā tūliņ
nekavējoties atgriezties, lai atsvaidzinātu piedzīvoto. Ar vidējā
sabiedrības slāņa pārstāvi, kam nav vismaz vidējās speciālās muzikālās
izglītības, laikmetīgās mūzikas koncertā ir daudz sliktāk – skaņas bez
jēgas un harmoniskas saistības (klasiskā harmonija vismaz pozitīvi
fiziski iespaido cilvēka psihi, radot tos vai citus dabīgi paredzētos
afektus) brāžas pāri viņa galvai, un viss, ko viņš pēc koncerta var
pateikt, ir: “Murgs!” Arī atgriezties nav iespējams, un diez vai
gribēsies to pašu (vēl jo vairāk – ierakstā) izbaudīt vēlreiz. Laika
mākslas paradokss. Eiropas avangarda un postmodernisma mūzikas
apoloģēti uzreiz iebildīs, ka šai mūzikai ir pilnīgi cits adresāts –
daudz izglītotāks. Tas rada norobežotības un aizvainojuma sajūtu citos
sabiedrības locekļos – ja tas nav adresēts mums, tas nav vajadzīgs
vispār. Mūsdienu mūzikas klasiķis ungārs Ģērģs Ligeti par to zīmīgi
teicis: “Es rakstu mūziku sev, bet tas ir šķērslis pateikt ko citiem.”
Slavenais modernisma “valis” Pjērs Bulēzs septiņdesmitajos gados
postulēja vēlmi sagraut visus pasaules operteātrus. Tā būtu traģēdija
ar neparedzamām sekām. Tagad gan viņš pats ir patiešām izcils
operdiriģents. Vai tas nav absurds? Varbūt kāda likumsakarība, ko
neviens īsts modernists negrib atzīt, bet ar ko mokās savos
nebeidzamajos kompleksos?
Ne velti šeit pieminu operu. Tieši opera ir viens no agrīniem
mūzikas vizualizēšanas veidiem. Viens no brīnišķīgākajiem un, mūsdienu
acīm raugoties, viens no bezjēdzīgākajiem tā klasiskajā variantā:
dekorāciju telpiskums, kurā mums jājūt telpa, skaidri zinot, ka tās tur
nav, mēness, kurš izskatās tik dabiski, taču labi zināms, ka tā ir
lampa, vai palagveidīgi jūras skati. Protams, scenogrāfija kā māksla ir
nogājusi milzīgu novatorisma ceļu, un sevi cienošā mūsdienu operteātrī
mēs šādas “bildes” diez vai vairs ieraudzīsim. Arī runājot par
laikmetīgām operām – mūsu klausītājam ir iespējas kaut vai daļēji
novērsties no, viņaprāt, šausminošās mūzikas un vērot notikumus uz
skatuves. Ir tik daudz brīnišķīgu scenogrāfijas paraugu, kas pacēluši
operas mākslu jaunā vērtības līmenī. Taču ko lai dara, kur lai sevi
piesaista, aizejot uz kamermūzikas vai neizprotamas simfoniskās mūzikas
koncertu? Kas palīdz? Lasīt programmiņu? Mūzikas zinātnieks Kristofers
Smols (Christopher Small) darbā “Koncerts kā rituāls” lieliski
apraksta, cik koncerta būtība ir pietuvināta reliģiskā rituāla būtībai
– mūziķiem vienmēr tās pašas melnās frakas, vienmēr tā pati uznākšana
no aizkulisēm, aizliegumi aplaudēt starp daļām, publikas izvietojums
pret mūziķiem, sarunāšanās sliktais stils. Neticami, taču slavenais
austriešu komponists Gustavs Mālers 19. gadsimta beigās bija pirmais,
kurš, pildot Vīnes operas direktora pienākumus, aizliedza staigāt pa
zāli, sarunāties, izrādes laikā lika zālē nodzēst gaismu. Skatīties un
klausīties – tas ir šīs mākslas uzdevums.
Pasaulslavenā kvarteta Kronos uzstāšanās gandrīz vienmēr līdzinās
hepeningam; viņi, šķiet, visvairāk nāk pretim klausītājam arī kā
skatītājam. Diez vai kādreiz koncertos jūs viņus ieraudzīsiet frakās,
biežāk džinsos vai citādi ļoti brīvi ģērbtus; koncertos starp izciliem
klasikas meistardarbiem ar morālām tiesībām tiek atskaņotas Džimmija
Hendriksa kompozīcijas. Eiropas laikmetīguma aizstāvji uzreiz bildīs:
amerikānisms! Bet tas ir tikai atsevišķs gadījums. Sešdesmitie gadi,
kad arī mūzikā populāri bija hepeningi un bodyart, ir aizgājuši.
Kas notiek pēdējos divdesmit gadus? Ne velti sliecos
nenovirzīties no “operas principa”, ne velti visos mūzikas parametros
cenšos uzsvērt redzošam, nevis aklam cilvēkam piemītošu īpašību –
skatīties. Neesmu sevišķi kompetents telpiskās un vizuālās mākslas
procesos, taču, šķiet, televizors (var lasīt arī: monitors) mākslā,
tāpat kā mūzikā, ienāca pirms kādiem divdesmit gadiem. Mākslā kā
vizuālu vēstījumu nesošs objekts, mūzikā kā darba līdzeklis – datora
monitors. Aplūkojot jebkuras skaņas apstrādes programmas dizainu vai
izvēlni, redzams, cik improvizēšanai brīvas rokas, kādas krāsas un
bezgalīgus ieteikumus tā dod. Līdzīgi kā vizuālajā mākslā, datora
ekrāns ir vizuāls, un šīs programmas sagatavošanas procesa noslēgumā to
uzlabo kvalificēti datorgrafikas speciālisti. Tas, kurš agrāk teica, ka
mūzika ir gaistoša mirkļa māksla, tagad savos pieņēmumos var arī
vilties – skaņas sinusoīds, pabeigts, noslēgts dabas radījums, dabas
līkne, kāda tā ir savā pirmbūtībā, atrodas tava datora ekrānā, to
iespējams izdrukāt un piekārt mākslas galerijā kā dārgu un vienreizīgu,
taču atšķirībā no pašas skaņas neizgaistošu parādību. Tomēr pietiekami
bezjēdzīgu – skaņa pirmām kārtām ir kustība. Abu mākslas virzienu
pārstāvji vienlīdz labi to saprot, tādēļ mūzikā, tāpat kā mākslā, ir
radies tāds hibrīds kā multimediju māksla. Liekas gan – neviens īsti
nav definējis, kur ir robežas šim mākslas brīnumam. Vēlos uzsvērt
vairāk tieši audiovizuālus projektus, līdzvērtīgu kopdarbu starp mūziku
un attēlu mākslu (kustīgu vai statisku). Un šeit beidzas manis vilktais
nogrieznis no operas jēdziena – daudzi kompetenti laikmetīgās mūzikas
speciālisti ir atzinuši laikmetīgās operas nāvi, taču dažkārt liekas,
ka kādā posmā ir notikusi transformācija: šie audiovizuālie projekti
būtībā pilda visai līdzīgas estētiskas funkcijas. Taču ne vienmēr un ne
visur.
Tāds pagājušā gadsimta akadēmiskajā laikmetīgajā mūzikā aizsācies
virziens kā elektroniskā un elektroakustiskā mūzika, kas mūsu valstī tā
arī milzīgus panākumus vēl līdz šim nav iemantojusi, savā autentiskajā
un akadēmiskajā izpratnē nekādu vizualitāti nav paredzējusi, vēl vairāk
– uzrādot zināmas ambīcijas, tā savu klausītāju nostāda dīvainā un vēl
nepieredzētā klausīšanās situācijā. Lielākoties šeit nav ko redzēt,
koncertzāle vai studija, kurā šī mūzika tiek atskaņota, ir pārblīvēta
ar mirgojošās lampiņās vizuļojošiem tehnikas kalniem un visapkārt
klausītājam izvietotiem oratoriem – skaņu sistēmām jeb skandām. Šādi
spēles noteikumi konservatīva vizuāla izpildījuma cienītājam var būt
gluži nepieņemami, cilvēks psiholoģiski jūtas nedroši, nespējot
piesaistīt aci nekam, būtībā skaņas lokalizēšanas problēma var daļai
klausītāju radīt psiholoģisku apmānu, līdzīgi kā tas ir, spēlējot
“aklās vistiņas” (labākai uztveršanai šāda mūzika parasti tiek
interpretēta tumsā). Jāsaka gan – šāds koncertu tips vairāk bija
raksturīgs pagājušā gadsimta elektroniskās mūzikas zelta gadiem.
Attīstoties datortehnoloģijām, jau 20. gadsimta deviņdesmitajos
gados spēcīgi aktivizējās “dzīvu” elektronisku procesu izmantošana
koncertos, piedaloties izpildītājiem ar akustiskiem instrumentiem.
Instrumentu skaņas iepriekš sagatavotos parametros tiek apstrādātas
atskaņojuma laikā. Tas klausītājam piedāvā viņam tik svarīgo acs
lokalizācijas punktu un būtībā veido elektroniskās mūzikas pamatu 21.
gadsimtā. Vienlaikus arī “neskatāmajā” mūzikā ir noticis progress –
jauni skaņas parametri radījuši mums no kinoteātru apmeklējumiem tik
pazīstamās dolby surround vai dolby digital skaņu izkārtojuma
tehnoloģijas, kuras, skatoties kino, ar dabīgiem un pareiziem skaņu
virzienu izklāstiem palīdz noticēt darbības patiesumam. Akadēmiskajā
elektroniskajā mūzikā, kurā mēs vēl joprojām par attēlu nerunājam, šāda
skaņu virzienu kinētika perfekti attīsta mūsu iekšējo vizuālo iztēli,
kas arī ir šīs tehnoloģijas mērķis. Taču, lai atmestu akadēmiskās
mūzikas kultivētos vizuālos priekšstatus, klausoties šādu mūziku,
klausītājam jābūt pietiekami atvērtam.
Veidojot pirmo elektroniskās mūzikas koncertu Latvijā šīgada
novembra sākumā, bailes par faktu, ka klausītājs nespēs “dzīvot” starp
sešiem skaļruņiem koncertiski perfekti izkārtotā zālē, bija lielas
(daudzi pat nezināja par šādas mūzikas eksistenci), tādēļ tika
iesaistīts arī attēls. Dīvaini, bet attēla klātbūtnes īpatsvars šajā
“akadēmiskajā elektroniskajā mūzikā” ir procentuāli mazs. Multimediālas
izpausmes projekti ar lielākiem vai mazākiem izņēmumiem vairāk
sastopami populārā alternatīvā mūzikā (šeit domāju dažādu klubu mūzikas
stilus, piemēram, ambient vai chilout), arī new age, postfolkloras
mūzikā, kas pretendē vairāk uz konceptuāliem, atmosfēriskiem, ne tik
daudz strukturāliem un tehnoloģiskiem risinājumiem (tas patiesībā mūsu
vidējo klausītāja tipu interesē vismazāk). Viens no ideālākajiem
piemēriem ir īpatnējās amerikāņu mākslinieces Lorijas Andersones
veikums. Viņas ierakstus veikalā atrodam popmūzikas plauktiņā, izcili
amerikāņu un pasaules muzikologi viņu ierindo amerikāņu akadēmiskā
avangarda sarakstu galvgalī blakus Keidžam un Nankarovam. Jebkura
mākslinieces uzstāšanās ir audiovizuāls pārdzīvojums, kas vislabāk
uztverams tieši skatāmā veidā, protams, nenoliedzot arī augstvērtīgo
skaņas un vārda sintēzi. Arī globālā tīmekļa izplatība ievieš savas
korekcijas mākslas iegūstamībā un pielietojumā. Māksliniece vēl nesen
paziņoja par pilnīgu pāreju uz savu audiovizuālo ideju publicēšanu
internetā. Arī šis ir plašs jautājums – māksla visdažādākajās izpausmēs
var tikt piegādāta dažu sekunžu laikā, klausītājam sēžot ērtā biroja
krēslā. Vai tas nevulgarizē mākslas sūtību? Vai mēs vairs novērtējam to
tikpat adekvāti, kā ja “tā mūs sauc un mēs pie tās ejam”? Ķecerīgi, bet
(daudzi vēl jaunāki un progresīvāki mani izsmies) gribas to nosaukt par
zināmu izlaidību gan mākslas patērēšanas veidā, gan attieksmē pret to –
ir iespēja jebko izslēgt jebkurā brīdī vai stūrī blakus atvērt jaunu
logu ar kādu muļķīgu, piedauzīgu jokfilmiņu. Interneta tīmekļa
paralēlās komunikācijas iespējas atņem vienreizības sajūtu jebkāda
veida mākslas baudītājam, vai arī tas ir katra paša interneta
izmantošanas kultūras jautājums. Lorija Andersone uz šo jautājumu
atbild pati – jau šogad iznāca viņas jaunais audioalbums CD formātā...
2002. gada pavasara elektroniskās mūzikas festivāls e-muzika, kas
pirmo reizi notika Lietuvā, spēra būtisku soli, daudziem akadēmisko
žanru komponistiem pasūtot tieši audiovizuālus darbus. Tā bija lieliska
iespēja iepazīties ar to, cik viena daļa it kā tik stīvo “akadēmiķu”
spēj būt mobili, uztverot videomākslu, un cik pazīstami
videomākslinieki ir ar šāda tipa mūziku. Rezultāts bija vērtīgs abām
pusēm. Tieši šis notikums varbūt arī manī raisīja ideju par jaunas
pakāpes operu (lasi arī: opera – darbs – it.), to, ko mūsdienās lepni
sauc sarežģītajā un tik tehnoloģizētajā vārdā “multimediju māksla”.
Akadēmiskajos mūzikas žanros tiek dota pilnīga brīvība, un iespējas
dažādu mākslu sadarbībai atrkarīgas tikai no mākslinieka izvēles.
Iespējams ir viss. Skatuviski, akustiski un skaniski šodien kopā
vienlaicīgi var tapt darbs, kurā apvienojas opera, balets jeb kustību
teātris, scenogrāfija, video, gaismas, vokālā, kora un instrumentālā
mūzika, instrumentāli elektroniskā un tīri elektroniska mūzika. Lai cik
masīvi un pompozi šāda kombinācija skan, ne vienu reizi vien līdzīgas
lietas ir izmēģinātas (somu komponistes Kaijas Sāriaho baletmūzika Maa,
Stilleben, Filipa Glāsa “Skaistule un briesmonis”, “Einšteins pludmalē”
u.c.), un tās nebūt neasociējas ar franču lielo operu, kas bija bagāta
ar uguņošanu, dzīviem zirgiem un grandiozām masu ainām, gluži pretēji –
tā ir smalka, krāsaina un daudzpusīga, ne komponistu, ne klausītāju
fantāzijas lidojumu neierobežojoša māksla. Žanrs, kas, izrādās,
sakņojas ne tikai alternatīvismā, kā šie jēdzieni dziļi saauguši mūsu
platuma grādos, bet arī nedaudz veselīgā akadēmismā. Veids, kas ļauj
arī acīm būt plaši atvērtām. Nākotnes māksla nekad nebūs tikai jauna
tehnoloģija, tā vienmēr būs un paliks saistībā: impulss (cilvēks)dzīva
ideja (domas spēks)–realizācija (veids un līdzeklis). Nekas nemainās.
Mēs nemaināmies. Tikai nami kļūst augstāki un stingrāki, krāsas –
spilgtākas, ātrums – lielāks, valoda – sarežģītāka. Ūdens, gaiss un
process ir tas, bez kā mēs nespējam pastāvēt. Tātad – nekas nemainās.
|